潮俗好戲之風(fēng)，由來已久。清康熙藍(lán)鹿州《潮州風(fēng)俗考》載：“梨園婆娑，無日無之……舉國喧闐，晝夜無間。”“無日無之”說明演戲的頻繁性；“晝夜無間”記錄了日夜連演通宵達(dá)旦的淫濫程度。舊時(shí)村鎮(zhèn)“請戲”，分“日夜戲”與“午夜戲”兩種。前者從上午10時(shí)起鼓，至午餐歇鼓；下午3時(shí)左右續(xù)演，至晚餐歇鼓，晚上7時(shí)多夜戲開始，一直演至翌晨天明為止。后者從下午3時(shí)左右起鼓，至晚餐歇鼓；晚上夜戲一樣演至天明。

　　潮俗祭祀之風(fēng)甚熾。舊時(shí)的演戲活動(dòng)，多圍繞著祭祀活動(dòng)舉行。祭祀對象大抵兩個(gè)方面：一是姓氏宗族祖先；一是村社的社神（俗稱“地頭神”）以及其它各類神明。潮地人文有其特點(diǎn)，歷來是“聚族而居”，因而宗祠和神廟（俗稱“老爺宮”）星羅棋布，大異他州，祭祀活動(dòng)也很有組織。宋元以前每逢祭祀須“奏音聲、以謝神貺”，大概到了明代以后，這種“奏音聲”便多被戲曲所代替。

　　《揭陽縣志·風(fēng)俗》載：“仲春祭先祖，是月多演戲；諺謂‘正月燈，二月戲’。”可是辛亥革命以后，宗族祭祖的演戲活動(dòng)已日見減少，而配合祭神謝神的演戲習(xí)俗仍十分活躍。及至抗戰(zhàn)開始，潮汕淪陷，民生困苦，戲班大批流散，這個(gè)習(xí)俗才大大衰減。

　　“正月游神戲”

　　正月在過去農(nóng)事還不忙，潮汕各地普遍舉行游神的娛樂活動(dòng)，音樂舞蹈與戲劇活動(dòng)最為熱鬧。但潮陽卻是“正月游燈，二月游神”。

　　“三月媽生戲”

　　潮汕沿海各地遍立“天后圣母”廟。舊歷三月廿三日為圣母神誕，俗謂“媽生”，皆極隆重；演戲謝神，尤以漁民區(qū)為甚。

　　“五月龍船戲”

　　舊歷五月初五，潮汕水鄉(xiāng)普遍舉行賽龍舟活動(dòng)，有些村社并要請戲湊熱鬧，有的向鄰村借龍舟，也得以戲還禮。

　　“關(guān)爺生戲”

　　潮汕民間崇奉關(guān)羽，所立之廟稱“關(guān)帝廟”。舊歷五月十三日為關(guān)羽神誕。光緒末年澄海蓮陽鄉(xiāng)在這一天一共聘了52臺戲，散聚在關(guān)帝廟的前后左右，進(jìn)行大慶祝。又普寧里湖鄉(xiāng)，過去每年在這個(gè)關(guān)爺生到來，照例要由4社聯(lián)合演出20個(gè)日夜的戲（從五月十一晚起至六月初二日止）。

　　“七月施孤戲”

　　“施孤”即民俗的盂蘭勝會。村鎮(zhèn)普遍舉行打醮祭拜活動(dòng)，但不限于一天，而是各鄉(xiāng)先后舉行，所以演戲生意在這個(gè)月中很興隆。普寧下架山鄉(xiāng)、梅峰鄉(xiāng)等地對這個(gè)習(xí)俗特別重視，曾有一年竟聘了二、二十班戲同時(shí)演出。

　　“十一、二月謝神戲”

　　秋收之后，舊俗照例要“答謝神恩”，祭拜村社的社神。加之這時(shí)農(nóng)事較閑，因而配合謝神的演戲活動(dòng)又活躍起來。以上記的是祭祀的演戲活動(dòng)，此外還有各種不同作用和緣由的演戲活動(dòng)。

　　“游藝籌款”

　　“游藝”的形式類似宋代的“瓦舍”、“勾欄”；也類似北京天橋的游樂場。以多臺戲曲為主，并配有雜技魔術(shù)、音樂清唱。 此形式始于汕頭市“大同游藝場”（固定營業(yè)性），后來潮州西湖于30年代初，由榮生泰綢緞行老板林筑圃（當(dāng)時(shí)林是潮州商會會長）發(fā)起舉辦游藝會。請十多臺潮劇以及外江戲、白字戲、燈謎、象棋、黑白無聲電影演出。門票收入除用于活動(dòng)費(fèi)用，余皆捐贈潮州貧民院作福利基金。往后每年金秋九月，也舉行這種游藝盛會，至抗戰(zhàn)時(shí)停比。復(fù)員后也曾舉辦，因當(dāng)時(shí)話劇興起，“春茅”話劇社也曾參加游藝會演出。1931年，澄海蓮陽鄉(xiāng)也曾舉辦一次游藝活動(dòng)，那是國民黨清剿隊(duì)營長馮哲夫?yàn)榻ㄉ跇嵌璐嘶I款。

　賭錢戲

　　在賭場附近演戲，借以招徠賭客，戲金由賭場攤主負(fù)責(zé)。據(jù)說，這風(fēng)俗是由南洋傳來的。抗戰(zhàn)期間，澄海銀砂鄉(xiāng)，就經(jīng)常演這一類戲。

　　罰戲

　　民間訴訟、糾紛，負(fù)方也有被罰而送戲以作賠禮。

　　喜慶戲

　　舊社會達(dá)官貴人或豪富人家壽誕升遷、結(jié)婚、生子、得利、高中等喜慶，常聘戲班演戲以夸耀。此外，宗祠或神廟落成，也往往要演戲以示隆重慶祝。清末還有所謂“秀才戲”、“舉人戲”，那是科場得中而借機(jī)斂財(cái)。

　　斗戲的風(fēng)習(xí)

　　潮俗斗戲之風(fēng)甚盛，村鎮(zhèn)廣場戲若是對臺或多臺演出，往往形成斗戲。斗戲就是一種較藝爭勝，有時(shí)是聘戲的東家或豪富的觀眾故意懸紅立錦標(biāo)，以挑起戲班間的競奪，一般以群眾的評議、棚前觀眾多寡為標(biāo)準(zhǔn)。優(yōu)勝者就可把一面繡有“潮劇之王”或“潮劇之冠”標(biāo)旗拿去，標(biāo)旗上的紅包（獎(jiǎng)金）也歸其所有。因此，參加斗戲的戲班除盡量拋出拿手好戲和精采技藝外，還得想方設(shè)法搞出奇的點(diǎn)子。有時(shí)斗戲雙方勢均力敵，各不服輸，雖天明日出也不愿停鼓，待至東家來作仲裁判定，方肯罷休。

　　抗戰(zhàn)勝利后，潮劇班社雖所余不多，但斗戲之風(fēng)仍存，到建國后才絕跡。

　　開臺例戲——“搬仙”

　　舊時(shí)村鎮(zhèn)演出，開場時(shí)都必須加演吉祥戲，俗稱為“搬仙”（也有稱作“扮仙”），或稱“四出連”、“五福連”。“四出連”為《八仙慶春》、《跳加冠》、《仙姬送子》、《京城會》四個(gè)小出。由于這四出中寄寓了“功名財(cái)子壽”—— “五福”的象征意義，因而稱為“五福連”。“五福連”也因這四出加“凈棚”共五出而得名。“凈棚”并非一個(gè)獨(dú)立小出，它原是南戲“副末開場”的遺留形式，后來經(jīng)演化而把報(bào)場詞固定為一個(gè)套子：“高搭彩樓巧艷裝，梨園子弟有千萬，句句都是翰林造，唱出離合共悲歡——來者萬古流傳！”后來又把這個(gè)“副末”（由班里的“香公”擔(dān)任，香公即二等老生，相當(dāng)于副末）說成是“唐明皇”或“李世民”，并賦予“凈棚”的作用。因此，就是在戲院里作營業(yè)性演出，開場照樣必須來一個(gè)“凈棚”。

　　“搬仙”的形式不知起于何時(shí)，但以前潮州和海陸豐的正字戲都有這一舊規(guī)。

　　“踮腳戲”

　　昔年村鎮(zhèn)的戲劇演出，由于多屬祭祀喜慶一類，故多在廣場進(jìn)行，自由觀看，但由于都得站著踮著腳尖看戲，所以群眾叫做“踮腳戲”。

　　凡祭神或祭祖的戲，戲臺必須正對祀廟的殿堂。這類戲名義為“做給神看的”，事實(shí)是群眾文娛生活的需要。

　　婦女們最喜好看戲，但又不敢與男人們一起擁擠，便必須結(jié)伴合群，由老年婦女押伴，有的在戲場周圍擺著高凳，站在凳上看戲，有錢人家的公子小姐還特地搭小看臺。

　　這種“踮腳戲”的歷史很長，一直到現(xiàn)代，在農(nóng)村還保留著這種演出形式，不過現(xiàn)在的鄉(xiāng)村已有集體組織，已可有秩序地分配座位，席地而坐看戲。

丟彩

　　丟彩即喝彩，是潮劇觀眾的一種習(xí)俗。“競以青蛙白鏹擲歌臺上，貧者輒取巾幘衣帶便面香囊擲之，名曰丟彩。次日，則計(jì)其所值而贖之，伶人受值稱謝，爭以為榮。”這是乾隆《潮州府志·社會》所記載的現(xiàn)象。清代末期則“隨棚惡少，三五成群，俗謂之交沙客；擲果拋衣，以博小旦一顧，謂之謝目箭。”（王定鎬：《鱷渚摭譚》）喝彩捧場習(xí)俗，一直延續(xù)到建國后。